El Bruxu, una tradición navideña muy cabreiresa

También conocido como el ‘tronco de Navidad’, que se encendía en Nochebuena y debía durar hasta el día de Reyes, enlaza con tradiciones similares de otras áreas del norte peninsular y de otros países europeos

El Bruxu, separábase de la llumbre un vé prendíu.

El Bruxu, normalmente un tronco de encina, debía consumirse «pouco a pouco», porque debía llegar hasta el día de Reyes.

Algunas tradiciones cabreiresas han pervivido inalteradas desde la remota antigüedad hasta el siglo XXI. Unas son bien conocidas y se mantienen vivas en muchos pueblos, mientras otras, sin embargo, son menos conocidas o no están tan generalizadas. Es el caso del ‘Bruxu’ o el ‘tueru de ñavidá’. El conocimiento o desconocimiento de esta tradición va por pueblos, y mientras en unos no han oído hablar de ella, otros la tienen fresco en el recuerdo. Incluso dentro de en un mismo pueblo, como sucede en Trabazos, es posible encontrar que algunas familias lo han practicado hasta fechas recientes, mientras que otras ni lo conocen.

Es cierto que este ritual se restringía a la privacidad de cada familia, ya que se prendía fuego al tronco en las cocinas de cada vivienda, es decir, puertas adentro, lo que puede explicar su conocimiento o desconocimiento. También en Forna, este rito estaba bastante generalizado. Esta tradición, relacionada con el fuego tuvo desde tiempos inmemoriales, tuvo «un carácter relixosu», explica Xepe Valle en su libro ‘Mitoloxía y simbolismu alredor de la ñaturaleza y l’arquitectura tradicional de Cabreira (Llión)’. «Alredor del fuegu rindíase cultu a las deidades locales y sirvía cumo centru de regunión y sirvía pa la ellaboración y consumu d’alimentos cocinaos. Cumo postreira reliquia d’esi cultu ancestral, yiera tradición nas casas cabreiresas prender un tueru recién cortáu que diba queimando espacín mientras duraban las ñavidades. Esti tueru —que de normal yiera d’ancina— yiera chamáu Bruxu, sinónimu de ‘brasa’ ou ‘áscuara’. Yiera tradición ponelo al llume no llar ou na cocina baxa desde’l día de Ñueitebuena, y había de deixalu consumir sin que s’amatara hasta’l día de Reis».

Además del fuego, «a las cernadas atribuyíase-yes propiedades purificadoras». El tronco «tenía d’estar apuntando contra la entrada la vivienda, d’esi xeitu protexía’l restu del añu a la casa, al ganáu, y a los sous ocupantes de los malos espíritos, lo mesmu que de las inclemencias del tiempu, la truena y la piedra». Esta tradición, o de similares características, se mantiene en otras áreas del norte de la península y en otros países europeos. Ello se debe a que «tien orixen nos rituales celtas del solsticiu d’enviernu. Sigún la costume celta, los días previos al solsticiu recoyíase un llargu tueru, y na ñueite del solsticiu d’enviernu —que prácticamente coincide cona de la Ñueitebuena cristiana— prendíase-ye fuegu y deixábase queimar pouco a pouco», explica Valle en su libro.  

«Tenía un carácter votivu cumo cultu al sol y a la lluz —yá que tras el solsticiu los días prencipian a ser más llargos—, asina cumo a la fertilidá y a la entrada de la primavera. A las cenisas resultantes de la queima atribuyíase-yes cualidades máxicas yá que facían la tierra más fértil», detalla en su primera obra publicada este verano.

Además, Xepe Valle da cuenta de otra ceremonia tradicional denominada el Ramu, que explicaremos en otro reportaje, pero que junto con el Bruxu mantiene un «craru nexu d’unión cono árbol de Ñavidá européu». El autor indica que se trata de «outrus de los mueitos símbolos paganos apurríos a la celebración de la Ñavidá cristiana. Cumo por casu el simbolismu de la ñacencia de Cristu, que coincide cono solsticiu d’enviernu y equival al pasu del periodu escuru hacia la primavera —la reñacencia de la ñaturaleza y del sol—, y que la Igresia católica fezo definitivamente corresponder cono cambiu d’añu del calendariu gregorianu.

Cabe señalar, además, una tercera tradición arbórea documentada en Cabrera que «puede tener abonda rellación cono Bruxu y el Ramu cabreirés», indica Valle. Se trata del rito de los ‘Mayus’ y las ‘Mayas’. «Na madrugada previa al 1 de mayu los mozos del puebru serraban y preparaban un par de choupos que despuéis alzaban en dalgún llugar destacáu del puebru esa primer mañana de mayu. Na punta de cada chopu ponían unos sepustayos vestíos de paisanines; unu yiera’l Mayu y l’outru la Maya, y asina quedaban a la vista de todos durante todu esi mes. Al terminar el mes los mozos retiraban los chopos y vendían la madeira, y conas perras que sacaban facían una fiesta. Onque’l sou orixen tien de ser prerromanu y bien arcaicu, el sou nome posiblemente débase a la diosa romana Maia, diosa de la fertilidá que controlaba’l crecimientu de los vexetales a lo llargo del añu agrícola. Yía un cultu arbóreu que celebra’l prencipiu de la primavera y qu’en Cabreira tamién se celebraba con un personaxe viviente al que chamaban eigual, el Mayu. Esti personaxe diba casa por casa pidiendo l’aguinaldu. Estaba vestíu con ramas y fueyas d’abondu por todu’l cuerpu, y representaba l’espíritu de la vexetación —la sua celebración on güei tien mueita tradición en localidades bercianas cumo Villafranca, pero nun hai que lu confundir cono personaxe del Antroidu de Corporales, tamién chamáu Mayu, y bien rellacionáu tamién cono espertar de la ñaturaleza, pero con una vestimienta distinta—.

Además de estas tradiciones, el libro Mitoloxía y simbolismu alredor de la ñaturaleza y l’arquitectura tradicional de Cabreira (Llión) -que puede adquirirse en nuestra Tienda-, recoge un sinfín de ritos, costumbres y prácticas ancestrales tan cabreiresas como el antroidu, las mascaradas o los ritos del culto a los muertos

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